четверг, 18 ноября 2010 г.

Духовно ориентированная реабилитационная программа «Лествица трезвения»


Психолог в Санкт-Петербурге. Принципы преодоления алкогольной и табачной зависимостей нашли выражение в психолого-педагогической духовно ориентированной реабилитационной программе «Лествица трезвения». Она была разработана мною в 1998 году для Школ трезвения православных приходов храмов. Программа построена на основе опытно-теоретических знаний христианской антропологии, аскетики, православной психологии и педагогики, а также на традициях дореволюционного трезвенного движения в России. «Лествица трезвения» содержит в себе двенадцать ступеней.

Первая ступень в «Лествице трезвения» позволяет посредством психолого-педагогических воздействий постепенно освободить сознание больного человека от пагубных мнений (в том числе «питейных» и «табакокурительных» заблуждений). Разрушается так называемая алкогольная (табачная) патологическую запрограммированность алкоголика и курильщика, которая состоит в ложной убежденности о якобы имеющейся пользе от возлияний и сигарет, в якобы невозможности отказа от пьянства и курения для себя лично и для окружающих.

Прежде чем приступать к долгой и кропотливой работе, которая называется «избавление от патологической зависимости», выздоравливающему человеку необходимо расстаться со старыми негативными и вредными мнениями и заблуждениями – иначе невозможно будет найти в самом себе смелость, обрести духовные силы, изменить свое мировоззрение и самою жизнь. Разрушающее действие на сознание людей вносит не только алкогольная (табачная) зависимость современного человека. Болезнь души вызывается многими стрессами и иными пагубными обстоятельствами, которые понуждают человека на пьянство и грехопадение. Что же понимается под грехами в святоотеческой традиции? В чем состоит пагубное и зловредное влияние грехов? К каким последствиям они приводят запутавшегося в сетях патологических зависимостей человека? Все эти вопросы являются предметами освоения выздоравливающими на первой ступени «Лествицы трезвения».

До начала выздоровления по программе «Лествица трезвения» зависимые люди обычно находились в неведении относительно пагубности своих ложных представлений как результата атеистического мировоззрения, которое завело их не только в житейский тупик, но и в бездонную пропасть греха. По мере понимания опасности прежнего образа мыслей человек, идущий по пути трезвения приходит к убеждению о необходимости изменения своего мировоззрения, согласуя его с заповедями Божиими.

Начало изменения образа мыслей, усвоение трезвомыслия происходит на второй ступени «Лествицы трезвения». Подчеркнем, что на этом этапе закладываются лишь предпосылки для изменения духовного содержания личности, преображения ума человека. Это становится возможным, если выздоравливающий человек стремится всеми силами души познать основы вечных, евангельских истин, содержащихся в учении святой Православной Церкви. И если такое устремление имеется, то благодать Божия показывает человеку путь к дальнейшему благодатному изменению души.

Святитель Феофан Затворник поясняет: «Благодать только говорит грешнику: «Видишь, куда зашел; смотри же, возьми меры ко спасению». Она только изъемлет из всегдашних уз его, ставит и держит вне их, давая ему возможность избрать совсем иную жизнь и определить себя на нее. Воспользуется сим – благо ему; не воспользуется, опять будет брошен, опять погрузится в тот же сон и ту же бездну пагубы» [Святитель Феофан Затворник, 1997].

Общей чертой духовного пробуждения от греховного сна под действием благодати Божией становится недовольство человека всем своим поведением, которое он уже не раз пытался изменить, но последнее, как правило, удавалось лишь ненадолго и неизменно заканчивалось очередным падением. Теперь преодолевающему зависимости нужно помочь взойти на ступень духовного трезвения.

На третьей ступени «Лествицы» выздоравливающим от алкогольной и табачной зависимостей предлагается положить начало самопознанию. Отрезвляющемуся человеку придется вести борьбу с собственными негативными чертами характера, которые он приобрел за многие годы своей пьяной жизни. Эти специфические черты характера можно объединить в одно понятие – алкогольная личность. Речь идет о следующем. Если алкоголик прекратил пить, но не изжил основные черты измененной и патологической алкогольной личности, то нормальным человеком он все равно не станет. Что же его ждет? – Возврат к пьяной жизни или глубокий невроз. Как в первом, так и во втором случае человек с алкогольным складом личности доставит себе и своим близким много неприятных минут, часов, дней, недель, месяцев и лет.

Палитра проявлений различных черт измененной алкоголем психики пьющего человека достаточно бесцветна, примитивна и негативна. Базовыми патологическими особенностями и типичными чертами алкогольной личности по нашим наблюдениям (что полностью соответствует литературным научным данным) являются:

– эгоцентризм;
– лживость;
– неблагодарность;
– тщеславие;
– самомнение и жажда признания своих несуществующих заслуг;
– неспособность объективно оценивать многие свои поступки (снижение критической самооценки);
– завистливость;
– неуживчивость; желание как можно меньше трудиться, жить легкой и «красивой» жизнью, так, как ее понимает сам алкоголик.

Выздоравливающему по программе «Лествица трезвения» предлагается осознать не только умом, но и сердцем, что от зависимости (страсти) невозможно избавиться одними лишь собственными силами. Признание собственной немощи в единоборстве с духами злобы поднебесной открывает искренне кающемуся человеку путь к спасению. Самомнение, неведение, нежелание признать свою болезнь делает человека не излечимым никакими средствами. Именно потому апостол Иоанн Богослов указывает на первоочередную необходимость видения своих грехов: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1: 8). Признать свою немощь – признать истину. Здесь придется немало потрудиться, поскольку, как указывает преподобный Никита Стифат, страсти узнаются с трудом (Преподобный Никита Стифат, 1993). В процессе познания себя, своих немощей человек готовит свою душу для духовного преображения.

По мере осознания невозможности спастись только собственными силами, по мере понимания, что патологическая зависимость – тяжелейшая и опаснейшая болезнь тела, души и духа, по мере сокрушения сердечного за свое настоящее гибельное состояние пьяница начинает видеть крайнюю нужду в Спасителе. И по благодати Божией обретает веру в Него. Такая вера действительно спасает человека. Еще раз подчеркнем, что уповать лишь на собственные силы в избавлении от пагубной зависимости крайне опасно, поскольку любая чрезмерная самонадеянность неизбежно приводит к фиаско. Нередко полностью уверенный в себе «трезвенник», порой неожиданно для самого себя, скатывается в свое прежнее рабское состояние запойного алкоголика. Этот духовный бумеранг всегда возвращается назад. И мы часто наблюдаем на судьбах разных самонадеянных людей рецидив их болезни.

Если человек понял свою немощь, отбросил пагубную самоуверенность, то ему необходимо помочь взойти на четвертую ступень «Лествицы трезвения» – обрести основы смирения. Именно преодоление гордости («я избавлюсь от зависимости сам») и обретение смирения («я надеюсь на избавление по милости Божией») – открывают нам возможность исцеления от питейной страсти, «потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр. 5: 5).

Благодать Божия дается человеку не за добродетель и не за труды преодоления жизненных препятствий, но за рождающееся в скорбях и трудах смирение. Нет смирения – напрасны все труды, все добродетели. Почему? Потому что добродетель (например, трезвость) и понесенные труды ради ее обретения при отсутствии смирения приводят к еще более ужасному состоянию нежели пьянство – гордости. Печальные примеры тому, к сожалению, встречаются увы нередко.

Пятая ступень «Лествицы трезвения» – познание спасительных истин православной веры. Святитель Иннокентий, Митрополит Московский и Коломенский, пишет так: «Иисус Христос учением Своим разогнал тьму неведения и заблуждений ума человеческого, и весь мир просветил светом Евангелия. И теперь всякий, кто только хочет, может познавать волю Божию и путь, и средства к своему блаженству» [Святитель Иннокентий Московский, 1997]. Подчеркнем, что в программе «Лествица» не навязывается православное мировоззрение. Но в лоне Церкви преподается лишь то, что проверено многовековым духовным опытом подвижников православного благочестия.

Возможно ли полностью избавиться от страсти, не прибегая к духовному просвещению? Наш опыт показывает, что нет – невозможно. Прежде всего потому, что с момента совершения первородного греха, падения Адама, человечество духовно повредилось: «непослушанием одного человека сделались многие грешными» (Рим. 5: 19). Это духовная поврежденность, говоря словами Митрополита Иерофея (Влахоса), выразилась в ослеплении, помрачении ума: «Мы с достаточной точностью можем утверждать, что падение человека или состояние наследственного греха, заключается <…> в утрате умом способности функционировать правильно» [Митрополит Иерофей Влахос, 2004].

Неправильное функционирование человеческого ума невозможно вылечить лекарствами или исправить усилиями человеческой воли. Его можно скоректировать лишь с Божией помощью. Здесь еще раз уместно заметить, что: те, кто помышляет преодолеть алкогольную или табачную запрограммированность сознания без духовного преображения, навряд ли добьются стойких и длительных результатов. Но даже если подобное временное «выздоровление» и случится, то возгордившийся мнимой «трезвостью» человек рискует оказаться в плену других страстей – «семи злейших», чем бес пьянства, «нечистых духов». Ведь, по словам Спасителя: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел, и пришед находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12: 4345).

Преподобный Максим Исповедник пишет, что помрачение ума вследствие грехопадения проявляется в четырех видах: «во-первых, в ложном знании, во-вторых, в неведении чего-либо всеобщего <…> в-третьих, в страстных помыслах, в-четвертых, в соизволении на грех» [Преподобный Максим Исповедник, 1993]. Следовательно, возникает первоочередная потребность в лечении человеческого ума, которое святые отцы Православной Церкви называют оживлением, обновлением или очищением. О том, к примеру, говорил Господь Иисус Христос фарисеям, которые заботились только о своем внешнем виде, но пренебрегали внутренней чистотой ума (Мф. 23: 26).

Оживление, очищение, уврачевание ума совершается только при содействии благодати Божией, которая подается смиренному человеку, противоборствующему греху, из последних сил, до «крови», сражающемуся против страстных помыслов, тем самым, просвещая свой ум светом евангельской истины. Так умственная часть души, «очищаясь мало-помалу скорбями подвигов, приходит в свое естественное состояние» [Преподобный Авва Дорофей, 1900].

Подчеркнем, что именно учение Господа нашего Иисуса Христа, два тысячелетия хранящееся не искаженным в Православной Церкви, делает ум человека свободным от всякого рода лукавых заблуждений. Святоотеческая традиция дает возможность человеку духовно познавать волю Божию, обновляя, очищая и просвещая дух, душу и тело. Потому апостол Павел и взывает к чадам Христовым: «...не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2).

Именно православная система мировосприятия позволяет заблудившемуся в жизни, разочаровавшемуся и отчаявшемуся человеку найти ответ на сложнейшие духовно-нравственные вопросы, обрести верные жизненные ориентиры, духовно пробудиться. Первый признак такого пробуждения – беспокойство о здоровье своей души, стремление приложить усилия для своего исцеления от пагубных пристрастий.

Шестая ступень – центральная не только в результате своей расположенности в центре «Лествицы трезвения», но и в силу ее главенствующего значения для духовной жизни каждого человека. На этой ступени зависимому человеку предстоит самостоятельно принять решительные намерения:

1) прекратить саморазрушение личности одурманивающими веществами;
2) начать жить по заповедям Божиим.

Безусловно, точно выражает сущность православного учения по данному вопросу святитель Феофан (Затворник), когда говорит, что твердое намерение бросить грех и начать добрую жизнь есть важнейший, коренной, момент в деле духовного оздоровления [Святитель Феофан Затворник, 1997].

Намерение – это твердый замысел сделать что-то конкретное. Сюда входят и чувственное желание, и осмысленное понимание, и волевое усилие. Таким образом, в твердом намерении действовать участвуют все составляющие личности человека, что во многом гарантирует успех начинания. Святые отцы Православной Церкви утверждают, что Бог не спасает нас без нас самих, а святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Верен Бог и, дав обещание спасти нас, несомненно, спасет; но – как обещал. А как Он обещал? Если мы сами будем иметь намерение, если будем повиноваться Ему, а не просто, не тогда, когда будем пребывать в бездействии, подобно камням и деревьям» (Святитель Иоанн Златоуст, 1905).

Седьмая ступень «Лествицы трезвения» – заключается в надежде на избавление от патологической зависимости, путем смиренного соединения своей воли с волей Божией. В чем заключается воля Божия? В спасении человеческих душ. По слову апостола Павла, Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4).

Повторим еще раз: человеку, подвизающемуся на поприще борьбы со змием пьянства или табачным бесом, следует, насколько удастся, оставить самомнение, воспринять сердцем основы смирения и, с Божией помощью, попытаться обрести смиренномудрие. Наш опыт утверждения трезвости полностью согласуется со словами прославленного афонского старца Паисия Святогорца: «Но, что ни говори, я убедился в том, что если, подвизаясь, человек все равно продолжает спотыкаться и не меняется, то причина в его эгоизме, себялюбии и своекорыстии. Такому человеку не хватает смирения и любви, и это препятствует божественному вмешательству. Сам человек не дает Богу ему помочь. К примеру, если Бог поможет такому человеку преодолеть какую-то страсть, то он припишет это себе и возгордится, потому что решит, что справился со своей страстью сам — без Божией помощи» [Паисий Святогорец, 2003].

Как человек не может видеть без глаз или говорить без языка, точно также он не в состоянии преодолеть свою зависимость без Божией благодати, которая имеет основополагающее значение в деле очищения человеческой души от страстей. Соединить свою волю с волей Божией фактически означает иметь всецелое упование на Бога, максимально стремясь исполнять Его заповеди.

Воля Божия в первую очередь состоит в том, чтобы человек искренне, с сокрушенным сердцем раскаялся пред Любящим Отцом. Именно потому на восьмой ступени «Лествицы трезвения» слушателям нашей Школы предлагается совершить покаяние и Исповедь. В соответствии со Священным Писанием и святоотеческой традицией, понятия покаяния и Таинства Исповеди следует разделять. Покаяние человек может совершать всегда, в молитве раскаиваясь пред Богом за совершенный грех. Но Таинство Исповеди возможно только в присутствии священнослужителя и, как правило, в Церкви.

Примером истинного покаяния могут служить дневники святого праведного Иоанна Кронштадтского, в которых он тотчас после малейшего совершенного прегрешения (пусть даже мысленного) приносил покаяние Господу нашему Иисусу Христу. Исповедь, как Церковное Таинство, осуществляется через священника Самим Богом, при условии покаяния грешника. Таким образом, Таинство Исповеди и покаяние сочетаются и взаимодополняют друг друга. И, в конечном счете, Исповедь становится финалом покаяния. Прохождение восьмой ступени «Лествицы трезвения» предполагает воцерковление слушателей, крещенных в Православной Церкви. А также принятие Таинства Крещения для некрещеных, но желающих встать на путь православия.

Покаяние (по-гречески – метанойя) переводится как изменение, преображение ума. Благотворное изменение ума неизбежно укрепляет веру в Бога. Мы обращаем внимание людей, выздоравливающих от алкогольной и табачной зависимостей, еще и на то, что вера должна становиться деятельной. По словам апостола Иакова: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? <...> вера без дел мертва» (Иак. 2: 14, 20).

Покаяние, выражаемое в делах веры, для больных зависимостью людей предполагает, в частности, их личное участие в утверждении православной трезвости в нашем современном обществе. Оно может выражаться в распространении православной трезвеннической литературы, в материальной поддержке трезвенной работы, а также иных формах, которые каждому нашему слушателю предлагается избрать самостоятельно, соразмерно своим талантам и возможностям.

Девятая ступень «Лествицы трезвения» – пост как добровольная и сознательная форма самоограничения. Это самоограничение для зависимых людей в первую очередь предполагает полный отказ от всех видов одурманивающих веществ. Важнейшее средство обретения трезвой жизни — обет трезвости как церковная форма отказа от алкоголя и табака.

Пост – не только ограничение для желудка. Пост вводит человека в духовное очищение ума. «Пост, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). – Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и следовать им. Основание добродетелей — пост <...> Очищенный постом <...> способен к приятию Божественной благодати» [Святитель Игнатий Брянчанинов, 1996].

Десятая ступень «Лествицы трезвения» – молитва, основанная на посте. Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывает: «Глава добродетелей – молитва; их основание — пост <...> Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва <...> Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога” [Святитель Игнатий Брянчанинов, 1996].

На этой ступени человек, избавляющийся от зависимости, проходит курс научения домашней и церковной молитве, для чего в проводятся специальные пастырские беседы. Кроме того, уже много лет среди наших подопечных существует добрая традиция собираться на акафист иконе Божией Матери, именуемой «Неупиваемая Чаша». На эту соборную молитву приходят как те, кто уже много лет ведет трезвый образ жизни, так и желающие с Божией помощью преодолеть свою пагубную страсть.

Одиннадцатая ступень «Лествицы трезвения» – воцерковление. Как уже неоднократно отмечалось, духовные истоки страстей исцеляются в духовной Лечебнице – Православной Церкви. Именно в храме, посредством священника, имеющего благодатный дар священства, во время совершения Таинств Исповеди и Причастия может произойти восстановление нарушенных отношений человека с Всеблагим Богом. В этом случае Любящий Отец непременно исцелит блудного сына от оков тяжелейших страстей. Это происходит путем таинственного воздействия непостижимой благодати Божией на дух, душу и тело человека.

Внимание выздоравливающих мы обращаем на благоговение, которое необходимо в себе воспитывать, особенно в храме при совершении Церковных Таинств. Как говорил старец Паисий Святогорец, «благоговение есть величайшая добродетель, потому что человек благоговейный привлекает к себе благодать Божию, он становится приемником благодати, и она естественно пребывает с ним» (Паисий Святогорец, 2003). Также важно понимать, что благодать Божия пребывает в том человеке, который всегда помнит, Кому он обязан исцелением от страсти и не забывает о благодарности Богу, искренне стремясь исполнить Его святые евангельские заповеди.

Исполнение заповедей Божиих должно строиться на внутреннем к тому расположении сердца, на ревности о Богоугождении. Святитель Феофан Затворник поясняет: «Как, удерживаясь внешне от дел греховных, можно питать к ним привязанность или соуслаждение в сердце, так равно, делая правые дела внешне, можно не иметь к ним расположения сердечного. Только истинная ревность как добро хочет совершать во всей полноте и чистоте, так и грех преследует до малейших его оттенков. Первого ищет она как насущного хлеба, с последним поступает как с врагом смертельным». Чем же поддержать такую истинную ревность? Святитель Феофан отвечает: «Купец, воин, судья, ученый проходят службу многозаботливую и многотрудную. Чем поддерживают они себя в трудах своих? — Воодушевлением и любовью к своему делу. Ни чем иным можно поддержать себя и на пути благочестия» [Святитель Феофан Затворник, 1997].

Воспитывать любовь к своему делу, поддерживать воодушевление жить трезво, благочестиво наперекор своей лености, при желании, вполне возможно для каждого. Помощью в том нам служат православные общества и братства трезвости, которые в наше время возрождаются во многих городах России. Православная трезвенническая работа дает нам возможность явить себя ревностным исполнителем добрых дел во славу Божию. Без таковой ревности, какие мы христиане? Разве естественно для православного христианина жить вяло, теплохладно, расслабленно? Подчеркнем, что мы ведем речь не об отдельных добрых поступках, совершаемых время от времени каждым человеком, а о перерождении всей человеческой жизни, о жизни новой, которая приводит человека ко спасению. Будем помнить, что все земные дела, как говорил преподобный Серафим Саровский, должны в первую очередь стать средством для основной христианской цели – стяжание Духа Святаго Божьего и приготовление к Отечеству Небесному.

Двенадцатая ступень нашей «Лествицы» – трезвение, сущностью которого является отсечение поводов к возобновлению пагубной привычки. Трезвение основывается на истинной ревности о Богоугождении. «Истинная ревность о Богоугождении преследует грех в малейшем о нем напоминаниях или намеках, ибо ревнует о решительной чистоте. Не будь этого, сколько нечистоты может залечь в сердце» [Святитель Феофан Затворник, 1997].

Что необходимо учесть, чтобы избежать возобновления пагубного пристрастия? Необходимо постоянное внимание к себе, своим помыслам, своему внутреннему состоянию, чтобы вовремя замечать и молитвенно преодолевать различные искушения. Такая невидимая борьба за спасение души на святоотеческом языке называется трезвением. Эта борьба начинается с отсечения вредных помыслов и принятия помыслов добрых, поскольку действие страсти на душу человека происходит именно через помыслы.

Духовное трезвение – не только борьба с помыслами. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), в сущность трезвения входят: «Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и домашнего (молитвенного) правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собой. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов <...> Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их» [Святитель Игнатий Брянчанинов, 1996]. Надо ли пояснять, что двенадцатая ступень не оканчивается во времени. Она продолжается вплоть до завершения самой земной человеческой жизни.

Итак, в процессе духовно-нравственной реабилитации зависимому человеку нами предлагается сделать двенадцать шагов по «Лествице трезвения»:

I ступень: очищение сознания от пагубных мнений;

II ступень: усвоение трезвомыслия;

III ступень: познание себя, понимание, что от зависимости (страсти) невозможно полностью избавиться только лишь собственными силами или излечиться медицинскими методами;

IV ступень: обретение основ смирения;

V ступень: познание спасительных истин православной веры;

VI ступень: принятие решительного намерения жить по заповедям Божиим, прекращение саморазрушения личности одурманивающими веществами;

VII ступень: соединение личной воли с волей Божией;

VIII ступень: покаяние и исповедь;

IX ступень: пост как форма сознательного самоограничения;

X ступень: молитва;

XI ступень: воцерковление;

XII ступень: духовное трезвение,

Завершая описание «Лествицы трезвения» и духовного освобождения от зависимостей, как итог вышесказанного мы приводим укрепляющие нашу веру и надежду на спасение слова первоверховного апостола Петра: «…покажите в вере вашей добродетель, в добродетели раcсудительность, в раcсудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр. 1: 5-8).

В заключение описания «Лествицы трезвения» считаю необходимым на основании личного опыта утверждения трезвости назвать критерии успешного преодоления алкогольно-табачной зависимости. Именно по тем изменениям личности человека, которые указывают на духовное выздоровление, можно судить о прогнозе и результатах предполагаемого исцеления.

1. Отсутствует влечение к одурманивающим веществам – страсть не терзает душу человека.

2. Имеется четкое понимание необходимости сохранения трезвости во всех жизненных ситуациях.

3. Исчезают демонстративные черты характера – бахвальство, игра на публику, стремление к показухе.

4. Лживость уступает место правдивости.

5. Высокомерие, тщеславие, самомнение, жажда признания несуществующих заслуг — заменяются на смирение.

6. Неуживчивость и конфликтность перестают проявляться и служить пусковым механизмом невротических нарушений.

7. Исчезает безудержное осуждение.

8. Желание как можно меньше трудиться, жить легкой и «красивой» жизнью сменяется ответственным отношением к своим социальным обязанностям.

9. Исчезает толерантное отношение к происходящим в стране событиям – появляется патриотизм, стремление помогать высокому делу утверждения трезвости.

10. Идет процесс воцерковления, приобщения к исконным национальным культурным и духовным ценностям.



Источники

Добротолюбие. Т. III. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.

Добротолюбие. Т. V. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.

Избранные труды святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. – Новосибирск: Православная гимназия во имя преподобного Сергия Радонежского, 1997.

Митрополит Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2004.

Преп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве. – СПб.: Сатис, 1999.

Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. – М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1900.

Св. Иоанн Златоуст. Творения Т. 11, кн. 2. – СПб, 1905.

Святитель Феофан Затворник. Наставления в духовной жизни. – М.: Отчий дом, 1997.

Старец Паисий Святогорец. Слова. Том 2. «Духовное пробуждение». – М.: Издательский дом «Святая гора», 2003.

Старец Паисий Святогорец. Слова. Том 3. «Духовная борьба». – М.: Издательский дом «Святая гора», 2003.

Творения иже во святых отца нашего святителя Игнатия, епископа Ставропольского. Аскетические опыты. Т. I. – М.: Сретенский монастырь, 1996.





психолог, доктор философии
(Санкт-Петербург)

 
Психолог, СПб
Православная психология и психотерапия
Психологический центр в Санкт-Петербурге


Комментариев нет:

Отправить комментарий